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               세 번째 소설 <우리가 해야 할 일 >

절대적인 예측능력을 가진 리모컨모양의 예측기가 있다. 사람들이 예측기를 누르고 변경 불가능한 미래를 경험한다. 그리고 삶이 무의미하다는 것을 알게 된 후에 <필사경 바틀비(모비 딕의 작가 허먼 멜빈의 단편소설. 미국 뉴욕의 월가에 있는 변호사 사무실에서 일했던 성실한 필경사 바틀비가 어느 날부터인가 노동을 거부하고 아무 것도 안하며 다른 사람을 힘들게 하다가 비참한 죽음을 맞는다는 이야기)>처럼 자발적행동을 중지한다. 삶의 모든 행동을 포기하는 병에 걸려 음식물 섭취도 거부한다. 이 병은 일종의 깨어있는 혼수상태인 무동무언증(無動無言症) 곧 식물인간처럼 몸을 움직일 능력은 남아있어도 움직임에 대한 욕구는 사라지는 병이다.

저자는 철학적 명제인 ‘자유의지’를 부정하면서도 우리에게 다음과 같은 메시지를 보낸다.

“자유의지가 있는 것처럼 행동하라. 설령 사실이 아님을 알고 있어도 스스로 내리는 선택에 의미가 있는 듯이 행동하는 것이 가장 중요하다. 중요한 것은 당신이 무엇을 믿는냐이며, 이 거짓말을 믿는 것이야말로 깨어 있는 혼수상태에 빠지는 것을 피할 수 있는 유일한 방법이다. 문명의 존속은 이제 자기기만에 달려 있다.” (95쪽)

                네 번째 소설 <소프트웨어객체의 생애주기>

  이 소설의 주요 등장인물 가운데 한사람은 전직 동물조련사 애나이다. 애나는 실직 후에 친구 로빈으로부터 소프트웨어를 개발하는 블루감마사에 취직을 권유받고 취직하여 가상세계에 사는 인공지능 애완동물인 디지언트를 육성하고 학습시키는 일을 담당한다. 또 한사람은 블루감마사의 디지언트용 아바타 디자이너인 데릭이다.

  블루감마사의 제품 담당자들이 아기 동물 아바타에 만족하지 않고 다양한 로봇 아바타를 제작하여 시장에서 크게 성공한다. 그런데 디지언트가 진화하면서 재미를 뛰어넘는 수준을 보이자 유저들이 정지시켜버렸고(동물안락사와는 달리 디지언트는 실행을 정지시키는 것) 블루감마사의 사업은 쇠퇴하고 마침내 폐업을 하게 된다. 자원봉사자들이 유기된 디지언트의 새로운 입양처를 찾아주는 서비스를 하거나 자식처럼 키우면서 애정을 쏟는다. 5년간 디지언트를 훈련시킨 애나는 이들과 애정이 쌓였고 특히 디지언트 잭스(연마된 구리로 만들어진 네오 빅토리아풍의 로봇)를 사랑으로 키운다. 잭스는 애나가 돈을 벌기 위해 자신과 놀아줄 수 없다고 한 말을 기억하고 직접 돈을 벌고 싶다고 한다. 데릭도 동일한 게놈으로 만들어진 2년차의 형제 같은 디지언트 마르코와 폴로를 키우면서 진화되는 그들로부터 끝임 없이 제기되는 고차원적인 질문을 받는다.

디지언트들과 유저들의 만남이 이루어지는 가상공간 데이터 어스가 다른 회사에 병합되면서 블루감마사의 디지언트들은 활동공간을 잃게 되자 애나와 데릭은 새로운 직장을 구하게 되는데 이들에게 구직제안과 사업을 설명하는 회사는 다음과 같다.

(1) 폴리토프사

훈련담당자가 인스턴트라포르(스마트 경피 패치)를 모두 의무적으로 사용해야한다고 한다. 여기에 옥시토신-오피오이드 혼합제제의 약물을 투여함으로서 훈련자들이 디지언트에 애정을 느끼도록 그들의 뇌의 화학적 변화를 일으키도록 한다는 것이다. 애나는 전혀 사랑스럽지 않은 디지언트를 사랑하기 위해 사람들에게 약물을 인위적으로 주입한다는 것에 공감하지 못한다.

(2)엑스포넨셜사

가사도움 로봇제작사인 이 회사는 고전적 인공지능을 활용하여 안정적인 수익 구조를 유지할 수 있다고 설명한다. 하지만 애나는 이 회사가 디지언트에게 존중을 제공할 생각이 없음을 알고 실망하며 회사와의 미팅은 실패로 끝난다.

(3)바이너리 디자이어사

디지언트가 사랑에 빠지도록 디지언트를 진짜 인격을 지닌 섹스 파트너처럼 만들려고 한다. 디자이너사와 상담 중에 애나가 의문을 제기하고 이에 답한 회사의 답변 내용이 흥미롭다. 내용을 요약하면 다음과 같다.

  첫 단계로 회사 측은 애나에게 디지언트가 섹스에 눈뜨게 하고 섹스를 탐구하는 훈련을 시키겠다는 계획을 내놓는다. 애나는 이 제안에 디지언트를 통해 변태성욕을 대중화시키려고 하는가? 반문한다. 그리고 건전한 섹스의 개념이 무엇인지 고민한다. 건전한 섹스의 개념은 시대 변천에 따라서 확장되는 것이고, 변태라는 것은 단지 사회가 개인의 욕망에 비정상적이라는 낙인을 찍은 것인지도 모르겠다는 생각을 한다. 또 디자이어사에서 개개의 디지언트는 자기와 완벽하게 맞는 섹스 파트너와 짝을 이루게 하여 디지언트의 성적 충족을 극대화하겠다고 한다. 애나는 무심결에 “하지만 진짜가 아니잖아요?”라고 답한다. 이에 디자이어사에서는 애나에게 인간이 디지언트에 대해 갖는 감정은 진짜이고, 디지언트의 감정 또한 진짜라고 하면서 성적인 관계는 왜 진짜가 될 수 없느냐고 반문하자 애나는 당혹스럽다. 

  애나는 디자이어사가 디지언트에게 약물을 투여하고자하는 것을 반대한다. 데릭은 애나가 잭스를 위해 혹 폴리토프사의 제안을 받아들인다면 훈련담당자인 애나는 약물을 투입하게 되므로 자신이 바이너리 디자이어사의 제안을 받아들인다. 데릭은 애나를 마음속으로 사랑하므로 애나가 폴리토프사에 취업해서 뇌에 화학적 변화를 일으키는 약물을 투여하는 것보다 자신의 디지언트인 마르코의 뇌에 화학적 조작이 가해지는 것이 나을 것이라고 판단한 다. 비록 그런 결정으로 애나와의 교류가 끝난다고 할지라도 그녀를 마르코보다 더 사랑하기에 그런 결정을 내린다.

데릭의 취업으로 디지언트의 활동공간을 얻게 된 애나는 앞으로 잭스가 사랑하고 사랑받으며 논쟁과 타협도 하면서 희생을 감내하며 살아갈 세상을 꿈꾼다. 진정으로 사랑하는 사람을 위해서라면 희생이 기꺼운 것처럼 잭스가 세상을 살아가는 법을 최선을 다해 가르치겠다고 결심한다.

  테드 창은 이 소설에서 AI 로봇이 살아있는 반려동물보다 인간과 더 가까워지는 시대가 도래할 때 우리는 그런 AI 로봇을 어떤 방식으로 개발하고 취급하며 그들과 어떻게 교류해야하는지에 대해 깊이 성찰하고 이에 대해 새로운 모럴을 고민할 때가 되었음을 알리고 있다.

                 다섯 번째 소설 <데이시의 기계식 보모>

  수학자 레지널드 데이스는 아내 에밀리가 아들 라이어널을 낳다 죽자 인간 보모를 고용해서 아이를 양육한다. 몇 년 후 데이시는 인간 보모가 자신의 아들이 말을 안 듣는다고 주기적으로 매를 때리고, 독한 설사약까지 먹였다는 사실에 충격을 받고 기계식 보모를 만들었다. 기계식 보모는 인간처럼 변덕스럽고 감정에 휩쓸리지 않고 평형심을 유지하는 양육법을 실시한다. 그런데 데이시가 이 기계식 보모를 제작하여 판매한 후에 이 기계식 보모를 매입한 한 고객이 불법으로 기계를 개조하여 기계의 메인 스프링이 파손되었고 영아가 떨어져 사망하는 사고가 나자 기계식 보모는 더 이상 판매가 안 되어 방치된다.

  데이시의 아들 라이어널 역시 기계식 보모를 이용하여 자기 아이를 키우기로 결심하고 간난 아이를 입양하였다. 라이어널의 아들 에드먼드(실제는 라이어널과 하녀와의 사이에서 낳은 사생아로 밝혀짐)는 2살까지 기계식 보모에게 키워졌다. 에드먼드가 3살 때 라이어널은 아들이 인간 보모에게 크는 것이 낫다고 생각해서 인간 보모에게 에드먼드를 키우게 한다. 그런데 에드먼드는 얼마 후 정신박약 판정을 받고 브라이튼 정신요양병원에 입원하고 그곳에서 키워진다. 이 병원 고문인 새커리 램셰드 박사에 의해 밝혀진 내용은 에드먼드는 기계식 보모에서 양육되다가 인간 보모의 손으로 키워지면서 발생한 특이 변종이라고 한다. 에드먼드가 기계식 보모에게 키워져서 정신박약이 된 것이 아니라 오히려 인간 보모가 키우면서 그렇게 된 것이라고 했다. 왜냐하면 에드먼드가 다시 기계식 보모를 접하자 왕성한 호기심과 탐구력을 발휘하는 모습을 보였기 때문이다. 라이어널은 이 모습을 보고 자신이 아들의 두뇌 성장을 어떤 식으로 저해했는지 알게 되었다. 기계와 너무나 긴밀하게 결합되어 다른 인간을 인식할 수 없는 아이로 만들었다는 것을 깨닫게 되었다.

 테드 창은 뒷부분의 <창작노트>에서 행동주의 심리학의 창시자 존 B. 왓슨의 오류를 지적한다. “자기 아이를 쓰다듬고 싶다는 유혹을 느낄 때면 어머니의 사랑이 위험천만한 수단임을 기억하라” (502쪽)는 왓슨의 이론은 감정에 휩쓸리지 않는 기계식 보모의 양육을 연상시킨다. 이런 왓슨의 양육법으로 키워진 왓슨의 자식들은 장성해서 우울증에 시달렸고, 자살을 한 자식도 있다고 한다.

 나는 테드 창의 이 소설을 읽으면서 엄격하게 아이의 버릇을 다루는 구식 육아법에 반대하고 상식과 애정 · 유연성을 강조하며 아이들을 비교적 자유롭게 키우는 새로운 육아법을 제창한 벤저민 스폭 박사가 떠올랐다. 세계적으로 영향력이 컸던 스폭 박사의 육아법 역시 제멋대로인 버릇없는 아이들로 성장하게 했다며 큰 비판을 받았다. 당대의 유명한 학자들이 주장하는 올바른 육아법을 따라서 하다가 그 양육법이 잘못된 것이라면 우리는 그 피해를 어디에 가서 보상받을 수 있단 말인가? 내가 아는 한 지인은 아이를 최선을 다해 양육했으나 아이가 말썽을 피우자 화가 나서 이런 말을 했다. “아이를 다시 정자와 난자로 분리에서 뱃속으로 돌려보내고 싶다.”고. 난자와 정자로 분리했다가 재결합시켜 다시 아이를 낳는다고 해서 과연 올바른 육아법으로 완벽하게 키울 수 있을까?

               여섯 번째 소설 <사실적 진실, 감정적의 진실>

 저럴리스트인 이 소설의 화자는 두 개의 축으로 이야기를 전개한다. 하나는 인공지능의 도움으로 읽거나 쓰는 법을 배울 필요가 없는 세상이 도래하여 글 쓰는 능력을 상실해 가는 세상을 말하고 있다. 새로운 테크놀노지가 도입될 때마다 환영했던 이 저럴리스트는 웻스톤사가 개발한 신종 검색 툴 리멤(기억보조장치)이 나오자 우려가 된다. 인간의 자연기억을 대체 해줄 도구인 리멤은 몸에 장착된 개인 카메라로 자신의 삶 전체를 기록하는 라이프로그를 유지한다.

리멤은 사람들이 논쟁을 하다가 사실을 확인하고 엄밀하게 진실을 추구하면서 상대방의 잘못을 기억하게 하는 독으로 작용했다. 제작사의 대변인에게 이런 리멤이 언쟁을 벌이게 할 가능성이 있다고 지적하자 대변인은 리멤에는 상대의 흠을 찾는 경향을 강화하지 않았고  그런 경향은 당사자들 스스로 만들어낸다고 했다.

  소설의 화자는 리멤을 사용하면서 제기되는 문제점을 몇 가지 열거하고 있다. 우선 검색자체가 일상적인 행위를 대체하기 시작하면서 사고 과정 자체가 통합되어 가게 된다는 것이다. 다음은 용서할 수 있으려면 어느 정도 망각을 해야 하는데 삭제 불가능한 동영상을 통해 악행의 모든 세부적 상황을 고착화시킴으로서 용서의 전제 조건인 연화를 원천 봉쇄할 수도 있다고 생각했다. 우리에게 어떤 특별한 기억 예를 들어 향수(鄕愁)같은 것도 의미가 없어지게 되면서 우리가 만들어가는 이야기의 서사가 사라지게 된다고 염려하였다.

 또 하나의 이야기 축은 아프리카 서부 나이지리아에 인접한 티브족 거주지역에 유럽인 선교사 모스비가 거주하기 시작하면서 일어나는 변화이다. 당시 13세였던 부족의 소년 지징기는 선교사로부터 종이뭉치(성경)의 내용을 들으면서 사람의 말보다는 종이에 쓰인 글을 더 믿게 되고 부족 장로의 권위를 무시하는 자신을 발견한다. 선교사는 당신들이 모두 아담의 자손이라고 하자 트브족은 누구의 자손인가를 놓고 논란을 벌인다. 지징기는 다음과 같이 말한다. 자기 부족에게는 사실이라는 말에 해당하는 단어가 2개 있다고 한다. 하나는 사실적 진실인 ‘보우’이고 다른 하나는 감정적 진실인 ‘미미’ 2개의 진실이 있다고 한다. 옳을 때는 ‘미미’라고 하고, 정확할 때는 ‘보우’라고 한다는 것이다. 사람들이 미미를 말하면 보우라고 말하지 않은 것이 거짓말을 하는 것은 아니란다.

 저럴리스트인 화자는 구전을 통해 지식을 전달하는 문화는 청중에게 맞게 변화했고, 과거의 지식은 현재의 필요성에 맞춰 점진적으로 조정되었다는 점을 우리에게 상기시킨다. 구전문화가 글의 도래를 막지 못했듯 디지털적 기억으로 가는 추세도 막지 못한다면 최선의 선택은 그 장점을 찾아보는 일이라고 했다. 그러므로 우리가 리멤이란 기억보조장치를 사용하더라도 당신이 옳았다는 것을 증명하는 것이 아니라 당신이 틀렸다는 사실을 인정하라고 충고한다. 그래야만 과거의 수치스런 행위를 미래에 반복하는 실수를 피할 수 있다고 한다.

                     일곱 번째 소설 <거대한 침묵>

  이 소설의 화자는 앵무새다. 이 앵무새는 멸종 위기의 새로 한때 열대우림 리오 아바호(푸에르토리고) 숲에 넘쳐났다. 앵무새는 다음과 같이 말한다.

  인간은 외계지성을 찾기 위해 아레시보(푸에르토리고 아레시보 남쪽에 위치한 전파천문대에 설치된 전파망원경)를 이용한다. 이 전파망원경은 우주 건너편의 소리까지 들을 수 있고 소리를 전달할 수 있는 수신기(귀)이자 송신기(입)이다. 그런데 인간은 정작 자신들과 소통할 수 있는 나(앵무새)와 나의 동료 앵무새의 목소리에는 귀 기울지 않는다고 했다.  우리가 내는 소리는 우리의 의도인 동시에 우리의 생명력이다. 고로 나는 존재한다.(이것은 바로 데카르트의 “나는 생각한다. 고로 존재한다.”라는 말을 차용한 것으로 소설의 저자는 “나는 말한다. 고로 존재한다.”고 말하고 있네) 오로지 발성 학습을 하는 종만이 신화에서도 소리에 중대한 의미를 부여한다. 우리 푸에르토리고 앵무새도 인간의 신화보다는 단순하지만 고유의 신화가 있다. 슬프게도 우리의 신화는 우리 종과 함께 사라지고 있다. 이것은 단지 한 무리의 새의 멸종만이 의미하는 것이 아니고 우리의 언어와 의식, 전통이 사라진다는 것을 말한다. 인간의 활동이 나(앵무새)의 동포들을 멸종 직전까지 내몰았지만 인간이 악의가 있어서 그런 것이 아니기 때문에 인간을 비난하지는 않는다. 단지 인간이 주의를 기울이지 않았을 뿐이기 때문이다. 인간은 실로 아름다운 신화를 창조했을 뿐만 아니라 위대함을 간직한 종이다. 우리가 지구상에서 사라지기 전에 인류에게 메시지를 보내고 있으니 아레시보에서 그 소리를 들을 수 있기를 기원한다.

                     앵무세가 우리에게 남긴 메세지

                            “잘 있어. 사랑해”

여덟 번째 소설<옴팔로스,고대 그리스인들이 델포이 신전에 세운 ‘세상의 배꼽’이라는 뜻의 돌>

  이 소설의 화자는 보스톤에 있는 자연철학 박물관 소속 고고학자 도러시아 모렐 박사로 소설은 기도문 형식을 띠고 있다. 모렐 박사는 시카구에서 강연을 하고 강연 후에 그곳에 사는 사촌 로즈메리 부부와 호텔에서 만나서 식사한다. 로즈메리가 시카구의 교회에서 전시되는 (칠레)아타가마 (배꼽 없는)미라 전시장에서 구입한 사슴의 대퇴골이 진짜인지 감정해달라고 한다. 그곳에서 선이 없는 특별한 전복껍질도 팔고 있다는 얘기를 사촌에게 듣고 결코 일반인이 소장할 수 없는 물건을 판매한다는 것에 의문을 느끼고 미라 전시장을 찾아간다.

  이 특별한 전복껍질은 특정 대학 지원으로 산타로사 섬에서 발굴된 태초의 전복으로 개인은 소장할 수 없다. 담당자에게서 마틴 오스본이란 사람이 기부했다는 사실을 알고 이 유물이 도난품일 것이라는 확신을 갖고 모렐 박사는 기부자를 찾는다. 확인 결과 오스본은 오클랜드 소재 알타 칼리포르니아 대학 자연철학 박물관 관장 네이션 매컬러의 딸 윌헬미너로 그녀가 가명으로 박물관에서 훔친 유물을 기부한 것이다. 모렐 박사를 만난 윌헬미너는 자신이 도둑이 아니라고 항변하며 도둑은 자기 이익을 위해 훔치지만 자신은 신의 창조물이 박물관 캐비닛에서 썩고 있기에 신을 위해 유물을 취했다고 한다.

모렐 박사는 맥컬리 관장 부부와 만나서 그들의 딸이 박물관 소장의 유물을 훔쳐서 기부했다는 사실을 전한다. 맥컬리 관장의 아내는 남편이 강의에서 과학적 탐구가 어떻게 가장 굳건한 신앙적 기반이 될 수 있는지에 관해 얘기했고 그런 그를 존경해서 그와 결혼했다고 한다.

  윌헬미너는 유물을 훔쳐서 기부한 이유로 아버지(매컬러 관장)가 로슨이 쓴 천문학논문 ‘태양과 에테르의 상대운동에 관하여’를 읽고 신앙심을 잃고 있기 때문이라고 했다. 지금까지 우리는 항성(핵융합반응을 통해서 스스로 빛을 내는 고온의 천체로 지구에서 가장 가까운 항성은 태양이다) 이 그동안 우리 지구를 특별한 존재로 상기시켜주는 배경에 불과하다고 생각했다. 항성을 통해 지구를 창조한 신의 독창성을 좀 더 깊이 이해할 수 있었다. 그런데 이 천문학 논문에서 새로운 항성인 ‘에리다누스자리 58(에리다누스의 주계열성이다. 주계열성은 수소핵융합으로 헬륨과 에너지를 만들어낸다고 한다. 이 별은 유사 태양으로 분류되며, 태양과 물리적 제원이 유사하고 인간으로 치면 청년기에 해당하는 젊은 항성이라고 한다.)을 발견하였고, 이 항성이 우리 지구를 향해 다가왔다가 초속 몇 천 마일로 멀어지는 것을 되풀이 한다고 했다. 이것은 모든 항성내부에 파동이 존재하고 있다는 것이고 그렇다면 우리의 태양은 특별하지 않은 것이 된다.

  매컬러 관장은 이 논문을 보고 과학은 진리만이 아닌 (신의) 의도를 탐구하는 학문이라고 생각했고, 아들의 죽음에도 신의 의도가 있다고 믿었다는데 그런 믿음이 흔들리게 된다. 그의 딸 윌헬미너는 천문학 논문은 망원경을 통해 본 것에 불과하고 자신이 기부한 유물은 모두 손으로 직접 만질 수 있는 신의 증거물이라고 항변한다.

  진리와 의도가 동일하다고 믿었던 모렐 박사도 지금까지의 믿음에 동요가 일어난다. 진리와 의도 이 둘이 동일하지 않다는 것은 어떤 의미일까?

 모렐 박사는 사촌 로즈메리에게 다음과 같은 내용의 편지를 쓴다.

  로슨의 논문은 인간이 창조의 중심이 아니라는 최초의 진지한 주장이다. 만약 그렇다면 우리 종이 옴팔로스가 맞는가? 그렇지 않다면 우리가 존재하는 진짜 이유가 무엇인지 물어야 할 것이다. 비록 로슨의 발견으로 우리의 믿음에 동요와 불안감이 생기지만 이 문제를 함께 고민하고 의혹의 숲을 헤쳐 나아가 전진할 길을 찾아낼 수 있는 방법은 오로지 우리 서로의 응원이다.

  소설의 끝부분은 모렐 박사의 기도문인데 박사는 우주가 창조된 이유가 아닌 우주가 작용하는 방식을 이해하고 싶고, ‘왜’라는 질문이 아닌 ‘어떻게’라는 질문의 해답을 찾기 위해 앞으로 계속 탐구하겠다고 한다. 탐구야 말로 자신이 존재하는 목적이고 스스로 선택한 길이라는 내용으로 모렐 박사는 기도를 끝낸다.